Ի՞նչն է համոզմունքը դարձնում գիտելիք։ Դարեր շարունակ փիլիսոփաները պնդում էին, որ գիտելիքը «հիմնավորված ճշմարիտ հավատք» է։ Այսինքն՝ դուք ինչ-որ բան գիտեք, եթե դուք հավատում եք դրան, այն ճշմարիտ է, և դուք ունեք լավ պատճառներ դրան հավատալու համար։ Սա ինտուիտիվորեն հասկանալի է։ Եթե ես հավատում եմ, որ դրսում անձրև է գալիս, որովհետև լսում եմ կաթիլների ձայնը և տեսնում եմ թաց փողոցները, իմ համոզմունքը հիմնավորված է։ Եթե իրոք անձրև է գալիս, ապա իմ համոզմունքը նաև ճշմարիտ է, հետևաբար՝ դա գիտելիք է։

Այս մոդելի առանցքը հիմնավորումն է։ Առանց հիմնավորման, ճշմարիտ համոզմունքը պարզապես հաջողակ գուշակություն է։ Եթե ես առանց որևէ պատճառի հավատամ, որ վաղը վիճակախաղով կշահեմ, և դա պատահաբար տեղի ունենա, դժվար թե կարելի է ասել, որ ես «գիտեի» դա։ Իմ համոզմունքի հետևում չկար որևէ տրամաբանական կամ փաստացի հիմք։ Էպիստեմոլոգիական հիմնավորումը կամուրջ է մեր համոզմունքների և իրականության միջև՝ ապահովելով, որ մեր հավատքը կապված է աշխարհի հետ ոչ պատահական կերպով։

1963 թվականին Էդմունդ Գետիեն իր կարճ հոդվածով խարխլեց փիլիսոփայության հազարամյա հիմքերը։ Նա պնդեց, որ հնարավոր է ունենալ հիմնավորված ճշմարիտ համոզմունք, որն իրականում գիտելիք չէ։ Նրա փաստարկները, որոնք հայտնի են որպես «Գետիեի դեպքեր», ցույց տվեցին, որ երբեմն հիմնավորումը և ճշմարտությունը կարող են համընկնել զուտ պատահականության բերումով։

Պատկերացրեք մի պարզ օրինակ։ Աննան տեսնում է, որ իր գործընկեր Բաբկենը ամեն օր աշխատանքի է գալիս մի կոնկրետ մեքենայով։ Բաբկենը նույնիսկ ցույց է տվել նրան մեքենայի գրանցման փաստաթղթերը, որտեղ իր անունն է նշված։ Այսպիսով, Աննան հիմնավորված կերպով հավատում է, որ «Բաբկենը մեքենա ունի»։ Այս համոզմունքը նաև ճշմարիտ է։ Սակայն, կա մի անսպասելի հանգամանք. այն մեքենան, որը Բաբկենը վարում է, վարձակալված է։ Նրա սեփական մեքենան, որի մասին Աննան ոչինչ չգիտի, կայանված է տանը՝ ավտոտնակում։

Գետիեի խնդիրները ցույց տվեցին, որ գիտելիքի համար պահանջվում է ավելին, քան պարզապես հիմնավորված ճշմարիտ հավատքը։ Անհրաժեշտ է, որ հիմնավորումը ճիշտ կերպով կապված լինի ճշմարտության հետ՝ բացառելով պատահականությունը։

Գիտելիքի աղբյուրների մասին վեճը երկար պատմություն ունի, որի կենտրոնում են ռացիոնալիզմը և էմպիրիզմը։ Ռացիոնալիստները պնդում են, որ ճշմարիտ գիտելիքը բխում է բանականությունից և տրամաբանությունից, մինչդեռ էմպիրիստները շեշտում են զգայական փորձի և դիտարկումների կարևորությունը։ Ժամանակակից գիտական մեթոդը, սակայն, չի ընտրում կողմերից մեկը։ Այն այս երկու մոտեցումների հզոր սինթեզն է։

Գիտական գործընթացը հաճախ սկսվում է էմպիրիկ դիտարկումից։ Մենք նկատում ենք մի օրինաչափություն կամ երևույթ աշխարհում։ Այնուհետև, օգտագործելով բանականությունը և տրամաբանությունը, մենք ձևակերպում ենք հիպոթեզ՝ այդ երևույթը բացատրելու համար։ Այս հիպոթեզը պարզապես ենթադրություն չէ. այն տրամաբանական կառույց է, որը հիմնված է նախնական գիտելիքների վրա։

Այնուհետև գործընթացը վերադառնում է էմպիրիզմին։ Մենք նախագծում և իրականացնում ենք փորձեր՝ հիպոթեզը ստուգելու համար։ Եթե փորձերի արդյունքները հաստատում են մեր կանխատեսումները, հիպոթեզը ամրապնդվում է։ Եթե ոչ, մենք վերադառնում ենք դեպի տրամաբանություն՝ հիպոթեզը փոփոխելու կամ նորը ստեղծելու համար։ Այսպիսով, գիտությունը շարունակական երկխոսություն է բանականության և փորձի միջև։ Մենք չենք կարող ունենալ գիտություն առանց դիտարկումների, բայց նաև չենք կարող այն ունենալ առանց տրամաբանական կառույցների, որոնք իմաստավորում են այդ դիտարկումները։

Սա հասցնում է մեզ մեկ այլ հիմնարար հարցի. ո՞րն է գիտական տեսությունների կարգավիճակը։ Արդյո՞ք դրանք ճշգրիտ նկարագրում են աշխարհի իրական կառուցվածքը։ Այս հարցի շուրջ կան երկու հիմնական դիրքորոշումներ՝ գիտական ռեալիզմ և հակառեալիզմ։

Գիտական ռեալիզմը պնդում է, որ մեր լավագույն գիտական տեսությունները ճշմարիտ են կամ մոտավորապես ճշմարիտ։ Երբ տեսությունը խոսում է էլեկտրոնների, գեների կամ սև խոռոչների մասին, ռեալիստը հավատում է, որ այդ օբյեկտներն իրականում գոյություն ունեն, նույնիսկ եթե մենք չենք կարող դրանք ուղղակիորեն տեսնել։ Ռեալիզմի հիմնական փաստարկը «ոչ մի հրաշքի» փաստարկն է. գիտության անհավանական հաջողությունը տեխնոլոգիաներ ստեղծելու և ճշգրիտ կանխատեսումներ անելու մեջ հրաշք կլիներ, եթե մեր տեսությունները ճշմարիտ չլինեին։

Գիտական հակառեալիզմը, մյուս կողմից, ավելի զգուշավոր դիրքորոշում ունի։ Հակառեալիստները համաձայն են, որ գիտական տեսությունները չափազանց օգտակար են։ Սակայն, նրանք պնդում են, որ տեսության հաջողությունը չի նշանակում, որ այն ճշմարիտ է։ Պատմությունը լի է հաջողակ, բայց ի վերջո սխալ տեսությունների օրինակներով, ինչպիսիք են ջերմածինի տեսությունը կամ Պտղոմեոսի երկրակենտրոն համակարգը։

Հակառեալիստների համար գիտական տեսությունները պարզապես օգտակար գործիքներ են, որոնք օգնում են մեզ կանխատեսումներ անել և կարգավորել մեր փորձը։ Մենք չենք կարող վստահ լինել, որ «էլեկտրոն» հասկացությունը համապատասխանում է իրականության մեջ գոյություն ունեցող որևէ բանի։ Մենք միայն կարող ենք ասել, որ էլեկտրոնների մասին տեսությունները թույլ են տալիս մեզ ստեղծել համակարգիչներ և սմարթֆոններ։ Ըստ այս տեսակետի, գիտության նպատակը ոչ թե ճշմարտությունը բացահայտելն է, այլ էմպիրիկորեն համապատասխան մոդելներ ստեղծելը։

Այս բանավեճը շարունակվում է մինչ օրս և ցույց է տալիս, որ նույնիսկ մեր ամենահուսալի գիտելիքի՝ գիտության հիմքում ընկած են խորը փիլիսոփայական հարցեր ճշմարտության և իրականության բնույթի վերաբերյալ։

Գիտելիքի և ճշմարտության բնույթի ուսումնասիրությունը ցույց է տալիս, որ այն, ինչ մենք համարում ենք «գիտելիք», բարդ և բազմաշերտ հասկացություն է, որը պահանջում է մշտական քննադատական վերլուծություն։