अभिनवगुप्त के त्रिक दर्शन में, चेतना कोई निष्क्रिय अवस्था नहीं है। यह एक जीवंत, स्पंदनशील वास्तविकता है जिसके दो अविभाज्य पहलू हैं: प्रकाश और विमर्श।

'प्रकाश' चेतना का शुद्ध, स्वतः प्रकाशित स्वरूप है। यह उस दीपक की तरह है जो बिना किसी बाहरी स्रोत के स्वयं प्रकाशित होता है और अपने आसपास की हर चीज़ को रोशन करता है। यह अस्तित्व का आधार है, वह पर्दा है जिस पर ब्रह्मांड की तस्वीर बनती है। लेकिन यह तस्वीर का सिर्फ आधा हिस्सा है।

'विमर्श' चेतना की आत्म-चिंतनशील शक्ति है। यह प्रकाश की स्वयं को 'प्रकाश' के रूप में जानने की क्षमता है। यदि प्रकाश एक दर्पण है, तो विमर्श वह शक्ति है जो दर्पण को अपनी स्वयं की प्रतिबिंबित करने की क्षमता का बोध कराती है। यह सिर्फ एक प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि प्रतिबिंब बनाने और उसे जानने की क्रिया है। विमर्श के बिना, प्रकाश जड़ और अचेतन होगा, ठीक एक बिना देखे हुए क्रिस्टल की तरह जो रोशनी तो बिखेरता है पर उसे जानता नहीं।

विमर्श की यह आत्म-जागरूकता 'अहंता' या 'मैं-पन' को जन्म देती है। यह व्यक्तिगत अहंकार (अहंकार) नहीं है जो हमें दूसरों से अलग करता है, बल्कि यह एक सार्वभौमिक 'मैं' की भावना है। यह 'पूर्ण-अहंता' है - चेतना का यह बोध कि 'मैं ही सब कुछ हूँ'।

अभिनवगुप्त के अनुसार, यह परम शिव की स्थिति है, जहाँ ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय (जानने वाला, जानना और जानी जाने वाली वस्तु) एक हो जाते हैं। यह पूर्णता (पूर्णता) की स्थिति है, जहाँ कुछ भी बाहर या अलग नहीं है। चेतना स्वयं को विषय और वस्तु दोनों के रूप में अनुभव करती है।

यह दर्पण के सिद्धांत जैसा है। चेतना (प्रकाश) एक आदर्श दर्पण है। विमर्श वह शक्ति है जिसके द्वारा यह दर्पण न केवल बाहरी दुनिया को प्रतिबिंबित करता है, बल्कि स्वयं को दर्पण के रूप में भी जानता है। इस आत्म-ज्ञान के बिना, कोई प्रतिबिंब नहीं हो सकता, कोई सृष्टि नहीं हो सकती।

त्रिक दर्शन में, प्रकाश को शिव और विमर्श को शक्ति के रूप में पहचाना जाता है। वे दो अलग-अलग सत्ताएँ नहीं हैं, बल्कि एक ही वास्तविकता के दो पहलू हैं। वे अविभाज्य हैं, जैसे शब्द और उसका अर्थ, या आग और उसकी गर्मी। एक के बिना दूसरे का कोई अस्तित्व नहीं है।

उनके इस पूर्ण और अविभाज्य मिलन को 'सामरस्य' कहा जाता है। यह एक ऐसी स्थिति है जहाँ शिव (स्थिर चेतना) और शक्ति (गतिशील ऊर्जा) पूर्ण सामंजस्य में रहते हैं। यह परम वास्तविकता की प्रकृति है - एक साथ शांत और गतिशील, एक और अनेक। यही वह अवस्था है जहाँ चेतना अपनी पूरी महिमा में स्पंदित होती है, स्वयं को ब्रह्मांड के रूप में प्रकट करती है और फिर भी अपने शुद्ध, अपरिवर्तित स्वरूप में बनी रहती है।

इस प्रकार, अभिनवगुप्त के लिए, वास्तविकता केवल एक अंधी, अचेतन ऊर्जा नहीं है, न ही यह एक निष्क्रिय, खाली जागरूकता है। यह प्रकाश (ज्ञान) और विमर्श (क्रिया) का एक जीवंत, आत्म-जागरूक और आनंदमय नृत्य है।

यह समझना कि चेतना कैसे स्वयं को जानती है, त्रिक दर्शन के गहरे सत्य को खोलने की कुंजी है।